viernes, 18 de septiembre de 2009

LA CANDILEJA


Se aparece en el Huila en las noches oscuras en forma de tres estrellas de fuego que se desplazan a gran velocidad y que producen un ruido macabro. Generalmente persigue a los padres alcahuetes, a los maridos infieles y a los borrachos.

Dice la Leyenda que había una señora que tenía dos nietos a los cuales mimaba demasiado, les daba gusto en todo y les celebraba todas sus picardías. Un día los nietos ensillaron a su abuela como a una mula y montaron sobre ella por toda la casa. La abuela falleció y fue condenada a pagar su irresponsabilidad en la crianza de sus nietos, viajando por el mundo en forma de tres llamaradas que simbolizan el alma de la abuela y la de sus dos nietos.

A menudo su luz se confunde con la de las guacas, haciendo correr a quienes la observan con el fin de marcar el tesoro para después desenterrarlo; Sin embargo, dicen los baquianos que la luz de la Candileja es roja, mientras la de las guacas es amarilla. Para ahuyentar la candileja, las personas deben enfrentarla con machetes, gritándole groserías e insultándola por alcahueta. Generalmente se aparece en las casas solitarias o abandonadas, cerca a las guacas y en los ríos crecidos.

CLASES DE MITOS

Se distinguen varias clases de mitos, los hay de muchas formas:

a) Mitos teogónicos: Relatan el origen y la historia de los dioses. Por ejemplo, Atenea surgiendo armada de la cabeza de Zeus. A veces, en las sociedades de tipo arcaico, los dioses no son preexistentes al hombre. Por el contrario, frecuentemente los hombres pueden transformarse en cosas, en animales y en dioses. Los dioses no siempre son tratados con respeto: están muy cercanos a los hombres y pueden ser héroes o víctimas de aventuras parecidas a las de los hombres.

b) Mitos cosmogónicos: Intentan explicar la creación del mundo. Son los más universalmente extendidos y de los que existe mayor cantidad. A menudo, la tierra, se considera como originada de un océano primigenio. A veces, una raza de gigantes, como los titanes, desempeña una función determinante en esta creación; en este caso tales gigantes, que son semidioses, constituyen la primera población de la tierra. Por su parte, el hombre puede ser creado a partir de cualquier materia, guijarro o puñado de tierra, a partir de un animal, de una planta o de un árbol. Los dioses le enseñan a vivir sobre la tierra.

c) Mitos etiológicos: Explican el origen de los seres y de las cosas; intentan dar una explicación a las peculiaridades del presente. No constituyen forzosamente un conjunto coherente y a veces toman la apariencia de fábulas.

d) Mitos escatológicos: Son los que intentan explicar el futuro, el fin del mundo; actualmente, en nuestras sociedades aún tienen amplia audiencia. Estos mitos comprenden dos clases principales: los del fin del mundo por el agua, o por el fuego. A menudo tienen un origen astrológico. La inminencia del fin se anuncia por una mayor frecuencia de eclipses, terremotos, y toda clase de catástrofes naturales inexplicables, y que aterrorizan a los humanos.

e) Mitos morales: Aparecen en casi todas las sociedades: lucha del bien y del mal, ángeles y demonio, etc. En definitiva, los inventos y las técnicas particularmente importantes para un grupo social dado se hallan sacralizadas en un mito. otros son antropogónicos, relativos a la aparición del hombre.

MAPA DEFINICION DE MITO

  • Mito: El término mito (relato falso con sentido oculto, narración, discurso, palabra emotiva) refiere a un relato que tiene una explicación o simbología muy profunda para una cultura y que emerge desde su propia tradición y esfuerzo por explicar aquello que trasciende al ser humano.

  • Origen de los mitos: A veces es utilizado de manera peyorativa para referirse a creencias comunes de una cultura o religión dando a entender que la historia es fantástica e irreal. En este contexto, puede considerarse a un mito como un tipo de creencia establecida, habitualmente a través de varias generaciones, con relación a ciertos hechos improbables y sorprendentes que, de acuerdo al mito, han sucedido en la realidad, los cuales no son posibles de ser verificados de manera objetiva. Pero incluso los hechos históricos pueden servir como mitos si son importantes para una cultura determinada. La mayoría de las veces el término se refiere de manera específica a los relatos de las civilizaciones antiguas como la mitología griega o la mitología romana, si bien es en el animismo donde la narración mitológica adquiere su mayor preponderancia.

  • Necesidad de los mitos: Los mitos no explican solamente por qué el hombre y el mundo en el que vive son como él los percibe sino que narrar mitos llega a ser una necesidad vital no sólo para aplacar o propiciar los poderes sobrehumanos, sino también para estimular las mismas dotes creativas y espirituales que llevaron al hombre a inventar sus mitos. Hay una significación y una finalidad más allá de la satisfacción de las necesidades físicas cotidianas. Ni el hombre ni la cultura pueden desarrollarse. Por eso mismo, el hombre necesita comprender el sentido de sus derrotas y victorias, del nacimiento y la muerte. De ahí que haya mitos para responder a casi todas las cuestiones: hay mitos de origen o creación, de fertilidad, de heroísmo, de resurrección. etc. En su más pristina significación un mito tiene necesariamente una connotación sagrada o religiosa, pero más ampliamente o como una categoría popular tienen similar entidad los usos y costumbres de la vida cotidiana. Algunos de los mitos tienen su origen en la transmisión oral y fueron escritos posteriormente, y muchos de ellos tienen varias versiones. Todas las culturas han desarrollado su propia mitología a lo largo de la historia, formada por leyendas de su propia historia, sus religiones y sus héroes. Los mitos que conforman la mitología de una cultura son relatos que contienen una explicación o símbolo con una fuerte connotación en ella, y suelen ser la causa más frecuente de que una cultura permanezca igual durante siglos. Por lo tanto, hay que distinguir a los mitos de las fábulas, del folklore, de los cuentos de hadas, de las anécdotas o de la simple ficción.

  • Tipos de personajes: Las categorías de personajes del mito (héroe cultural, dios que muere y resucita, diosa madre, gigantes). Uno de los medios más comunes de clasificación es mediante la utilización de oposiciones binarias. Dios y diablo, blanco y negro, viejo y joven, alto y bajo son las características que reflejan la necesidad humana de convertir diferencias de grado en diferencias de clase. por eso se dice que los mitos son muy importantes para una sociedad o una cultura en especial o una cultura especifica.

MITO UITOTO DE LA GRAN SERPIENTE


El Padre Buineizeni (1) fue paralizado por el sol como castigo por haber creado el árbol morena (2). Cierta vez, su hermano, donde aquél vivía, trajo una raíz de yuca que su mujer pelaba. El enfermo preguntaba constantemente a su cuñada por el nombre de la raíz, razón por la cual la mujer lo regañó, haciéndole llorar. Entonces él le pidió a su hermano que lo llevara a un lugar solitario y allí permaneció en una choza que su hermano mismo le construyó.

Cuando el hermano quiso visitarlo de nuevo, la choza estaba vacía y nadie respondió a su llamado. Entretanto, Buineizeni, que se había embriagado con ambil (3), se sumergió en el agua y se transformó en una serpiente. De esta manera nadó hasta el bañadero de su hermano, donde las hijas de éste trataron de atrapar al lindo animal. Pero sólo lo atraparon después que su padre les tejió un cernidor de malla muy fina. Colocaron la serpiente en una olla pequeña. Rechazaba el casabe y la piña, pero, en cambio, tragaba almidón de yuca, alimento que había sido sugerido al padre mediante un sueño. Por ello, alcanzó primero el grosor de un hilo y luego el de la punta de un dedo, por lo que debió ser puesto en una olla más grande. Luego en otra olla aún más grande cuando su tamaño era igual al de un brazo. Después fue colocado en un lago pequeño, donde comía enormes cantidades de almidón de yuca.

El animal estaba tan hambriento que en su boca cabía primero la mano de la muchacha que le daba de comer, luego su brazo y después su hombro. En un lago profundo era tan grande como un muslo, luego como un pilón de coca y finalmente se asemejaba a un tronco flotando en el agua. Más tarde salía a la orilla y devoraba ciervos y otros animales de caza, pero regresaba a los llamados de las niñas para devorar su comida. Más tarde vivía en una cueva, bajo los pueblos de los hombres, y comenzaba a devorar a los primeros antepasados que llegaron a la tierra. Cuando se lo llamó una vez más, devoró todo el recipiente con la yuca y, además, a la muchacha que se lo ofrecía.

Su padre encontró en el sueño el medio para dar muerte a la serpiente. La llamó y saltó a su interior cuando ella abrió la boca para tragar la yuca. A partir de ese momento, todas las tribus que la serpiente devoraba, se descomponían a su lado. Pero él, en cambio, se conservaba gracias al ambil que consumía. Cortaba paulatinamente el vientre de la serpiente con una concha que había traído consigo. Pero sólo rajaba un poco, como se lo habían dicho sus espíritus protectores. Entretanto, la serpiente devoraba a los habitantes de tribus de todos los ríos, desde el Amazonas hasta el Putumayo. Eran devorados en forma tal que nadie se arriesgaba a salir más de las chozas. Todos sufrían la falta de alimento.

Mientras esto ocurría, los espíritus protectores le repetían al padre: "Deeijoma (4), éste aún no es tu bañadero. ¡Sé cuidadoso con el corte!". Pero cuando llegó a su casa, le ordenaron que cortara con fuerza. Abrió completamente el vientre, saltó hacia afuera por la abertura y saludó a sus hijas. Su cabeza estaba pelada, no tenía cabello. La serpiente se revolcaba en el suelo.

Mucho tiempo después, hizo que sus hijas le ataran hojas que le sirvieran de alas, y al moverlas se convirtió en águila. Se colocó un hacha de piedra a manera de pico y tiznó el interior de sus ojos. Ahora devoraba micos cuyas cabezas, destinadas a sus hijas, dejaba rodar desde el techo de la choza. Pero cuando les ofreció de comer cabezas humanas, ellas no las querían recibir, y al no traerles nada de comida, consumieron los huevos que el padre había puesto en el nido y en su lugar hicieron huevos de almidón de yuca. Por tal razón él quería devorar a sus hijas, pero ellas trancaron la puerta y pidieron auxilio a los demás habitantes del pueblo. Luego armaron una trampa en la que él cayó. Allí su otro Yo se transformó en gaviota.

MITO KOGI DE LA CREACION

“Primero estaba el mar. Todo estaba oscuro. No había sol, ni luna, ni gente, ni animales, ni plantas. Sólo el mar estaba en todas partes. El mar era la madre. Ella era agua y agua por todas partes y ella era río, laguna, quebrada y mar y así ella estaba en todas partes. Así, primero sólo estaba La Madre. Se llamaba Gaulchováng [1].La madre no era gente, ni nada, ni cosa alguna. Ella era alúna. Ella era espíritu de lo que iba a venir y ella era pensamiento y memoria. Así la Madre existió sólo en alúna, en el mundo más abajo, en la última profundidad, sola.Entonces cuando existió así la Madre, se formaron arriba las tierras, los mundos, hasta arriba donde está hoy nuestro mundo. Eran nueve mundos y se formaron así: primero estaba la Madre y el agua y la noche. No había amanecido aún. La Madre se llamaba entonces Se-ne-nuláng; también existía un Padre que se llamaba Katakéne-ne-nuláng. Ellos tenían un hijo que se llamaba Búnkua-sé. Pero ellos no eran gente, ni nada, ni cosa alguna. Ellos eran alúna. Eran espíritu y pensamiento. Eso fue el primer puesto y el primer estante [2].Entonces se formo otro mundo más arriba; el segundo mundo. Entonces existía un Padre que era tigre. Pero no era tigre como animal, sino era tigre en alúna.Entonces se formó otro mundo más arriba, el tercer mundo. Ya empezó a haber gente. Pero no tenían huesos, ni fuerza. Eran como gusanos y lombrices. Nacieron de la Madre.Entonces se formó el cuarto mundo. Su Madre se llamaba Sáyagaueya-yumang y había otra Madre que se llamaba Disi-se-yun-taná y había un Padre que se llamaba Sai-taná. Este Padre fue el primero que sabía ya cómo iba a ser la gente de nuestro mundo y fue el primero que sabía que iban a tener cuerpo, piernas, brazos y cabezas. Con él estaba la Madre Auine-nuláng.Entonces se formó otro mundo y en este mundo estaba la Madre Enkuáne-ne-nuláng. Entonces no había casas todavía pero ahora se formó la primera casa, no con palos ni bejucos y paja, sino en alúna, en el espíritu, no más. Entonces ya existía Kashindúkua, Noána-sé y Námaku. Entonces ya había gente pero aún le faltaban las orejas, los ojos y las narices. Sólo tenían pies. Entonces la Madre mandó que hablaran. Fue la primera vez que gente habló pero como no tenían lenguaje todavía, iban y decían: sai-sai-sai, (“noche-noche-noche”). Ya había cinco mundos.Entonces se formó el sexto mundo, el sexto puesto. Su Madre era Bunkuáne-ne-nuláng; su Padre era Sai-chaká. Ellos ya iban formando un cuerpo entero con brazos, pies y cabeza. Entonces empezó a nacer los Dueños del Mundo. Eran primero dos: el Búnkua-sé Azul y el Búnkua-sé Negro. Sé dividió el mundo en dos partes, en dos lados: el Azul y el Negro, y en cada uno había nueve Búnkua-sé. Los del Lado Izquierdo eran todos azules y los del Lado Derecho eran todos negros.Entonces se formó e séptimo mundo y su Madre era Ahún-yiká. Entonces el cuerpo aún no tenía sangre pero ahora empezó a formarse sangre. Nacieron más gusanos, sin huesos y sin fuerza. Ya vivió todo lo que iba a vivir luego en nuestro mundo.Entonces se formó el octavo mundo y su Madre se llamaba Ken-yajé. Su Padre era Ahuínakatana. Entonces nacieron los Padres y dueños del Mundo. Eran treinta seis Padres y Dueños del Mundo; eran cuatro veces nueve Padres y Dueños del Mundo. Así nacieron: Seihukúkui, Seyánkua, Sintána, Kimáku, Kuncha-vitauéya, Aldauhuíku, Akíndue, Jantána y Duesángui. Ellos fueron los primeros nueve Padres del Mundo. Pero cuando se formó este mundo, lo que iba a vivir luego, no estaba aún completo. Pero ya casi. Entonces había aún agua en todos partes. Aún no había amanecido.Entonces se formó el noveno mundo. Había entonces nueve Búnkua-sé Blancos. Entonces los Padres del Mundo encontraron un árbol grande y en el cielo sobre el mar, sobre el agua, hicieron una casa grande. La hicieron de madera y de paja y de bejuco, bien hecha, grande y fuerte, como una cansamaría grande. A esta casa la llamaban Alnáua [3]. Pero no había tierra aún. Aún no había amanecido.II“Así fue todo eso. Así fue como nació Sintána y Sintána nació así la Madre se arrancó un pelo de debajo de su cuerpo [4] y lo untó con la sangre de su mes. Así formó al primer hombre. Soplando le dio vida. Cuatro veces formó al hombre. Pero el primer hombre estaba sin huesos, el segundo sin cuerpo, el tercero sin fuerza. Pero el cuarto hombre era un hombre como son hoy los hombres”.Así fue todo eso. Así nació. Primero nació el dedo grande de su pie, luego su pie, luego su pantorrilla, luego su rodilla, luego su muslo, luego el tronco, los brazos y por fin la cabeza. Pero no tenía lengua aún y no podía hablar. Entonces la Madre le formó la lengua. Así nació el primer hombre. La Madre lo bautizó y lo llamó Sintána.En medio del mar había una casa pequeña. Se llamaba Nyídulúma “Espuma de Agua” [5]. En esta casa nació Sintána. Sintána nació en el mar. Nació en la Casa de Espuma, en la oscuridad, en el agua. Tenía miedo nacer. No había tierra aún, ni gente, ni animales, ni plantas, ni comida. No había sol ni luna. Todo estaba oscuro.Cuando nació Sintána la madre no tenía marido era un bastón de madera y con éste ella se hacía la cosa [6]. Un día la Madre resultó gorda [7] y nueve meses después parió nueve hijos. Así nacieron los Padres y Dueños del Mundo, de la Madre. Así nacieron Sintána, Seihukúkui, Seyánkua, Kímaku, Kunchavitauéya, Aldauhuíku, Jantána y Duesángui [8].La Madre parecía entonces como un hombre. Tenía barba y bigote y llevaba mochilas y poporo, como los hombres. Ella ordenó a sus hijos a hacer oficios de mujer como traer agua, cocinar y lavar ropa. Eso no estaba bien. Así los hijos no la respetaban. Se burlaban de ella. Pero un día, la Madre entregó sus poporos y sus mochilas a sus hijos y también bigote y barba. Se puso a traer agua ella misma, a cocinar y a lavar ropa. Así estaba bien. Así sus hijos la respetaban.Entonces aún no había mujeres. Los hijos de la madre no tenían mujeres y cada uno estaba casado con una cosa: el uno con la olla, el otro con el telar, el otro con la piedra de moler. Ellos no sabían que era mujer. Molían tierra [9] y pensaban que era mujer.Entonces después de nueve meses, la Madre parió otra vez. Así fue todo eso. Sintána cogió el palito de su poporo y puso en el ombligo de la Madre un pelo, una uña de ella y una piedra chiquita, llamada Kággaba-kuítsi y empujando con el palito de poporo los hizo entrar en el cuerpo de la Madre. Así la Madre parió nueve hijas. Así nacieron Nabobá, Séi-nake, Hul-dáke, Shivaldungáxa, Nunkalyi, Nábia, Lumíntia, Hélbyel-dake y Kalbexa. Así la Madre tuvo nueve hijas, las nueve tierras. Así nació la Tierra Blanca, la Tierra Roja, la Tierra Amarilla, la Tierra Azul, la Tierra Arenosa, la Tierra Quemada, la Tierra como Ceniza, la Tierra Rocosa y la Tierra Negra.Cuando nacieron los padres del mundo, ellos empezaron a sacar la tierra. Empujaron el mar más allá e hicieron zanjas para secar el piso y canoas para navegar por el agua. La Madre bebió la mitas del mar. Montañas se formaban de la tierra y el agua se retiró.Cuando los Padres del Mudo hicieron la casa en el cielo, se reunieron y bailaron y cantaron y decidieron hacer la tierra. Sintána dijo a la Madre: “Madre, dame mujer; dame una de tus hijas como mujer”. Entonces la Madre le dio la Tierra Blanca era como ceniza y no servía. Entonces Sintána pidió otra vez y la Madre le dio la Tierra Quemada. Pero ésta tampoco servía y era seca y dura. Entonces Sintána pidió otra tierra y la Madre le dio la Tierra Azul. Pero esta tierra era como almidón tampoco servía. Sintána pidió otra vez y la Madre le dio la Tierra Arenosa, pero ella era como la orilla del mar y no servía tampoco. Entonces Sintána pidió de nuevo otra tierra y la Madre le dio la Tierra Amarilla. Pero ésta tierra era como barro para hacer ollas y tampoco servía. Sintána dijo: “Madre, dame buenas tierras, dame una de tus hijas”. Pero la Madre dijo: “no tengo más hijas”. Pero no era verdad. Detrás de siete puertas, en el último cuarto de siete cuartos, estaba la Tierra Negra encerrada [10]. Era la mejor, la más bonita, era buena tierra de siembra. Seyánkua se puso a bailar para que le dieran otra tierra nueva; Sintána pidió otra tierra nueva. Pero la Madre dijo: “No tengo más hijas”.Entonces los nueve Padres del Mundo se pusieron a adivinar y vieron que la Madre tenía todavía la Tierra Negra encerrada detrás de siete puertas. También adivinaron que Sintána podía sacarla. Entonces los Padres se pararon en las cuatro esquinas del mundo, en su casa en el cielo, y Sintána se paró en la mitad y empezó a bailar. Los Kúrcha tocaron trompeta. Entonces Sintána empezó a cantar. “inda-u-o, ahora voy a tener aquí mi cansamaría”. Así cantó. Cuando canto así la Tierra Negra se levantó cuando oyó el canto. Sintána cantó para llamarla: “Ahía-hé-hé-hé”. Cuando Sintána cantó así, La Tierra Negra salió. Sintána la cogió, se fueron.Cuando la Madre se dio cuenta de que se fue la Tierra Negra, se fue a quejarse donde Jalyintána. Jalyintána mandó su Cabo [11] para perseguir a los dos. El Cabo era el lagarto. Subió a una loma y se puso las manos en las caderas y cantó: “heye-hé-hé-hé”. Pero Sintána y la Tierra Negra ya están lejos.+Así Sintána se fue con Sei-nake, la hija más joven de la Madre. En todas partes donde pisaba ella, se formaba tierra negra. Pero la misma Madre denunció a su hijo pero también tenía lástima de él. Así la Madre dio a Sintána un mapa de la tierra para que no se perdiera. Cada vez cuando venía el Cabo de Jalyintána por un camino, Sintána iba por otro camino. Así la Madre lo denunció pero al mismo tiempo lo defendió. Se fue donde Búnkua-sé y dijo: “¿Qué hago para que no cojan a mi hijo?” entonces Búnkua-sé dio a Sintána otro mapa más grande para que no se perdiera. Pero el Cabo de Jalyintána iba buscando en todas partes y por fin casi cogió a Sintána. Entonces Sejánkua fue corriendo y metió a Sintána en su poporo y se lo puso en la mochila. Entonces vino el Cabo y dijo: “tú has visto a Sintána”; “No lo vi”, dijo Sejánkua. “¿No lo tienes allí en tu mochila?”, preguntó el Cabo. “No, no lo tengo”, contestó Sejánkua. Entonces Jalyintána se puso adivinar y adivinó que Sejánkua lo tenía en su poporo. Búnkua-sé supo de esto y fue a avisar a Sejánkua y dijo: “Sácalo de tu poporo y ponlo en la mitad de tu pecho, en tu corazón”. Así hizo Sejánkua y así salvaron de nuevo a Sintána.Entonces Kuncha-vitauéya se fue también y dijo que iba a buscar a Sintána. Así todos los Padres trabajaron y lucharon para salvar a Sintána y a la Tierra Negra. Fue una lucha muy grande. Otra vez los Padres encontraron al Cabo de Jalyintána y éste pregunto por Sintána. “Por allá lo vimos” dijeron los Padres. El Cabo se fue pero no encontró nada. Entonces también Kashindúkua, Noána-sé y Gaul-jabéin dijeron que iban a buscar a Sintána. En estos tiempos la tierra no estaba dura aún y era como barro y se movía donde uno pisaba. Ellos hicieron todo eso para endurecer la tierra.Ya iban muchos buscando a Sintána y Sei-nake. Seihukúkui iba adelante y cantó pero no tenía lenguaje aún, cantó en otra lengua. Sejánkua iba atrás y en medio iba Sintána. Kuncha-vitauéya iba solo, tocando corneta. Así iban hasta que llegaron al Fin del Mundo. Kuncha-vitauéya hizo una canoa y todos se embarcaron. Entonces vino el Cabo de Jalyintána y preguntó: “¿Es éste Sintána?” pero los otros dijeron: “No, éste no es”. Por fin salieron y entonces la canoa se volvió el Padre de las enfermedades. Por eso cuando uno está enfermo, uno se siente como mareado en canoa. Entonces, cuando los Padres salieron de nuevo a la tierra dijeron: “¿Cómo vamos a llamar este lugar?” y lo llamaron Sangaradó. Y todos dijeron: “Eso será el Padre de las Enfermedades”. Entonces se fueron de nuevo. Kuncha-vitauéya cogió su corneta azul y se fue tocando. Por fin los padres llegaron con Sintána a donde estaba la Mare. La saludaron. “¿Adónde está mi hijo?” preguntaba la Madre. “Aquí está”, dijeron. Sintána dijo: “Madre, tuve mucho miedo. Casi me cogieron y casi me perdí”. Entonces dijo la madre: “No te afanes, mi hijo. Siempre te voy a salvar. Nunca tengas miedo”. Los demás estaban parados con los brazos cruzados y oyeron todo. Entonces Sintána empezó a llorar. Fue la primera vez que la gente lloro.“Se preguntan dónde fue todo eso, dígales que fue debajo de este cielo. Si preguntaban por qué cantaron, dígales que fue para que nuestros hermanos tuvieran buenas tierras. Si preguntan cómo fue todo eso, dígales que fue para que todos seamos hermanos y para que cada uno haga lo que le dé la gana”.III“Cuando nacieron así todos los Padres del Mundo, nació como última una mujer. Se llamaba Se-káiji. Era la primera mujer del mundo. Ella se hacía la cosa [12] y parió una hija que se llamaba Nabobá. Ella era una mala. Cuando había creciendo ella estuvo gorda y parió culebras y gusanos que se volvieron lagunas. Nabobá es la Madre de las lagunas del Páramo. Así Sintána sabía que ella era mala”.Entonces Sintána cogió unas piedras chiquitas (kaggaba-kuítsi) y cuando Nabobá estaba dormida, puso las piedras en el ombligo de la mujer y con el palito de poporos se las hizo entrar en el cuerpo. Cundo Nabobá sé despertó se sintió encinta. La barriga le dolió mucho. Se iba sobando la barriga por el dolor tan fuerte y pensó: “¿Qué he comido ya para estar así?”. Después de siete meses la barriga la había crecido mucho. Después de nueve meses Sintána ya sabía que iba a partir pronto. Entonces Sintána fue donde estaba Nabobá y le quitó el sentido y la dejo privada. Así parió una niña. Sintána cogió la niña y la puso enseguida en un baúl chiquito de madera y que enterró en el centro de la cansamaría. Cuando Nabobá se despertó buscó su niña. Con su lengua larga se iba lamiendo la cosa [13] y pensó: “¿Qué sería de mi niña?”. Entonces le salió bósa y Nabobá la comió [14].“Desde entonces ya rindió[15][15]. Sintána con las piedritas hizo que Nabobá pariera niñas y niñas y así nacieron las primeras mujeres. La primera que nació se llamaba Haba Auitsáma. Cuando Auitsáma tuvo por primera vez el mes [16] y cuando Kímaku ya recibió su poporo [17], Sintána hizo que ellos se casaran. Al mismo tiempo Auitsáma se casó también con Hátei Saldáuí, el quinto Máma Bueno y luego ella tuvo una hija que se llamaba Aldauitsáma. De este matrimonio de Kímaku y Auitsáma viene el Kurcha-Túxe”.IV“Entonces, cuando los Padres del Mundo vivían así, nacieron los diez Mámas buenos y los diez Mámas Malos”. Cada uno nació junto con sus vasallos y así tenían grandes ejércitos yNapíta luchó contra Kuncha-vitauéya.Kurcáui contra Sáugelda.Hibíxa contra Djibúndjija.Kabéxa contra Kuishbángui Táshi.Saldáui contra Jalyintána.Shivoláta contra Jantána.Huldakáxe contra Kassaúgi.Matúna contra Sangaraména.Sachí contra Monsauí.Nurlíta contra Sekuishbúchi [18].V“Así fue como se formó el mundo. Como nació Sintána; como consiguió la Tierra Negra y como nacieron los Buenos y los Malos Mámas”. Pero no había comida todavía. Sólo había gente, hombres y mujeres. Entonces Nyíueldue tomó una mujer y un hombre y con ellos hizo comida. Tomó la mujer y de su anilla hizo la yuca, de su muslo el ñame, de sus brazos otra clase de ñame, de sus manos otra clase de yuca, de sus riñones la batata, de sus intestinos los frijoles, de su talón la papa, del dedo de su pie la malanga, de sus ojos el árbol totumo, de su saliva el algodón, de su pelo la coca, de sus senos la totuma, de su cabeza el ñame de cabeza y de su vagina una fruta que ya no hay. Entonces tomó al hombre y de él hizo el maíz. De sus tejáua [19] hizo el ñame de bejuco. Entonces cogió los corazones de ambos y de ellos hizo gente. Así Nyíueldue hizo la comida y todos comieron y sembraron las semillas.Entonces, como todavía no había agua dulce en la tierra, la Madre mandó bajar a Satuviá hizo las lagunas en el Páramo y de las lagunas hizo nacer ríos que bajaban al mar. Así había agua para beber. Entonces la Madre mandó a Jalyintána para que se hiciera cargo del mar. Entonces la Madre mandó a Kassaúgi a la tierra y Kassaúgi hizo todos los árboles.Entonces vino Auitsáma, la Madre de las Culebras. Ella vivía en el monte y se iba a todas las lagunas y allá dejaba culebras que nacían de su cuerpo. Así nacieron diez y ocho clases de culebras. Pero un Mama recogió las culebras y las puso en una olla grande y las puso en el fogón para matarlas. Todas murieron, pero cuatro culebras se fueron y de ellas vienen todas las culebras que hay. Por eso hay cuatro pares de las culebras: Aldauhuíku, Aldu-kúkui, Aldáui-kúkui y Shiváldo-kukui.VERSIÓN A“Antes no había tierra y sólo había mar. Había mar en todas partes y no salió nada de tierra. No había gente, ni animales, ni matas. Pero arriba, en las nubes, en el cielo estaba Eluitsáma, la Madre. Ella bajó un día y cuando vio al mar se bebió la mitad del agua. Así había mitad agua, mitad tierra”.Entonces la tierra era como ceniza blanca y no sirvió. Entonces la cambió otra vez y entonces la tierra era buena. Entonces Eluitsáma estaba contesta. Subió al cielo y trajo semillas y sembró en la tierra ñame, yuca, batata. Fríjol y malanga. Pero entonces había sólo matas de sembrado y no había árboles. No había guayacán, ni guayabo, ni aguacate macho, ni manzanillo, ni alumero, ni quina, ni marambú, ni bejuco. No había palo para hacer arco y flecha. Así Eluitsáma subió al cielo y trajo semillas de macana y de caña. Pero no había caña para carrizo. Así subió otra vez y trajo la semilla. Entonces dijo: “¿qué más falta? Ya no falta nada”.Antes del amanecer, la Madre mandó a todos, a gentes y a animales a hacer su casa. Algunos las hicieron bien, otras mal. Cuando amaneció, todo se paró y se quedó como estaba entonces. Entonces la pava Sáldula-hábue (o Núba-hábue), que era una Hija de la Madre gritó: “Ya amaneció”.Entonces el marido de Eluitsáma se llamaba Seráira y éste mandó bajar a la tierra a su hijo Eluihuíku. Como Eluitsáma ya estaba cansada y vieja, ella dijo al hijo: “Ahora tú toma la herencia”. Así el hijo se fue a tumbar monte y a sembrar. Cogió mucha cosecha. Él sembró cada mata en su lugar. Entonces dijo Eluitsáma: “Vamos otra vez al cielo”. Así dijo a toda su familia. Entonces su hijo que se llamaba Hirvuíxa, dijo: “Yo me quedo aquí”. Entonces no había enfermedades en la tierra por que todas las enfermedades estaban en las plantas, en el cielo. Hirvuíxa se quedó y se enfermó y así había enfermedades en la tierra. Eluitsáma se fue al cielo con los otros hijos y allá esta todavía. También Seráira está allá.“Los primeros indios vinieron así: el primer indio era hijo de Eluitsáma y entonces se llamaba Kakahuíku. Entonces vino Sintána que enseñó a la gente a hacer telas y vestidos y ollas. Entonces vino Duginávi y Nyíueldue y Noána-sé y Kashindúkua y Ambuámbu y Námaku. Los dos últimos se quedaron también en la tierra y repartieron la tierra entre indios. A cada uno dieron su tierra: a los Cogí, a los Guajiro, a los Chimila y a los civilizados. Pero no había animales en el mundo. Así Eluitsáma hizo primero un tigre grande y luego uno chiquito y otro más chiquito y así. Entonces hizo las culebras y la primera era muy grande y comía gente. El primer tigre se llamaba Dikuíjiname, el más chiquito era Gaxtiáu, luego Tsingulú, luego Dipanti, luego Kárldabe, luego Neb-táshi, luego Neb-futo, luego Neb-tséshi y luego Neb-sésh y luego Kuinoáldyi y Nebbi-abuldo. La primera culebra era Nunkálda-takbi, luego Sái, luego Kamaualdyi, luego Saua-núkua, luego Tákbi-atáshi, luego Mulduxa, luego Nyi-géldanlunsu, luego Gyé-takbi, luego Nyí-takbi, luego Húlda-takbi, luego Ka-kaldua-gauxa y luego Hi-jin-sé. Todo eso pasó en Takína. Entonces no había mujeres en la tierra. Las mujeres había solo en el cielo y todos los hombre tuvieron que subir al cielo para conseguir mujer. Allá están Eluitsáma y Seráira. Ellos no comen nunca pero viven siempre [20]”.VERSIÓN B“Primero era el mar y de allá vienen los Antiguos. Todos los hombres vienen del mar, indios, negros y blancos”.“En el mar hay una casa muy pequeña que se llama Arhuíneses y allá viven todavía las lombrices. Allá vive también Aréxina [21]. En el mar la gente no tiene cara, ni ojo, ni pie. Entonces un día se formó un pie y una rodilla y luego el muslo y el pecho y las manos. Entonces todavía no tenían vida. Entonces se formó la otra mano y luego la cabeza. Pero todavía no hablaba. Por último se formó la lengua. Entonces había vida. Era el primer hombre. Se llamaba Sei-hukúkui”.“Entonces no había tierra sino mar por todas partes. Sei-hukú-kui voló como un gallinazo y vio el mar y entonces pidió a Eluitsáma, la Madre que hiciera la tierra. Entonces Eluitsáma trajo del cielo dos personas. El hombre se llamaba Mahuí y su mujer se llamaba Nuasusakáuxa. Ellos tenían dos hijos: Aldundokuá y Aldundukué y todos los indios vienen de ellos. Se casaron y cogieron otros nombres y de ellos vienen nuestras familias”.“La tierra se repartió así: San Miguel para Kakahuíku, Durginávi, Nyíueldue y Noána-sé; Hukuméiji para Kashindúkua, Ambuámbu, Námaku y Hirvuíxa”.VERSIÓN C“En el principio la gente nació como lombrices. Sin huesos. La Madre se masturbó con el talón de su propio pie y parió entonces lombrices. Luego había unos negros muy malos. Eran sólo hombres. No tenían mujeres. Tenían un santo de oro. Ellos cortaron palos y los llevaron a su santo y éste los volvía gente. Cuando vinieron los negros, los indios se corrieron pero les dejaron siempre unas hamacas u otras cosas. El Máma hizo entonces un maleficio a los negros. Todos se murieron de disentería. Enterró al santo de oro en otra parte. Quedaron solo dos negros y de éstos vienen los Palenqueros [22]. Antes los hombres eran distintos. Antes embarazaban las mueres en alúna”.2. HABA KASUMMA“Primero, primero antes de existir este mundo, ella era como un hombre, con poporo y mochila. A Kasúmma no le lucía eso. Hijos suyos después de eso eran: Múlkua-sé [23] y después existió Sintána, después Seihunkúkui y después Seyánkua y después Hánkua y después Kimáku. Esos todos eran hombres. Kasúmma estaba como hombre con barba y bigote y quería ordenar todo a sus hijos. Los tuvo como espíritu, no como ahora. Ella quería mandar, como los hombres mandaban a las mujeres, a coger agua y hayu [24]. Se paró en la puerta, con el poporo, a preguntar si ya habían cocinado y traído leña y agua. Mandó buscar agua a los hijos. Mandó lavar ropa. Pero no le luce. Que el hombre no debe cocinar [25]. Ella cogió poporo, terció mochila y no la respetaron sino se chanceaban de que mandara y se metiera en la cansamaría. Sintána se reía. La Madre se rebuscó: “¿Cómo será?” llegó a la puerta de la cansamaría. Dejó el poporo y lo entregó a Mulkuéxe [26] y luego a Sintána, a los hijos todos que eran hombres. Se salió ella de la cansamaría y entró donde estaban los hijos y se puso a cocinar, a lavar ropa, fue por agua y todo eso le lucía. Cuando hablaba, la respetaban. Hasta se arrancó barba y bigote y las entregó a los hijos. Los hijos no tenían mujer. Las mujeres de hijo eran una olla de barro y luego una piedra de moler [27]. Pero ellos no hacían nada con ellas. No sabían hacer como ahora hace hombre con mujer. Molían tierra y pensaban que eso era mujer [28]. Yo pienso, ¿Cómo harían esos Antiguos? [29]. El marido de Kasúmma era un bastón de palo. Ella en alúna, con el bastón, se hizo los hijos. Ella no sabía cómo hacer con hombres. Después fue que comenzaron para hacer con una mujer. Kasúmma inventó la cosa. Por eso, entre indígenas, hay algunos que hacen con ella como si fuera particular [30]”. Hay madres que se enamoran del hijo y padres de la hija. Por que así hacían los Antiguos. Una madre que se enamora de su hijo tiene que confesar y pagar donde Máma. Un padre que se enamora de hija tiene que confesar donde Máma. Ellos hacían entonces de lejos, de frente, y no como ahora.“Entonces, primero antes de nacer los hombres, viene Kasúmma y luego Gaulchováng. Entonces no había quien diera consejo. Después, para hacer una hija [31], ellos inventaron. Kasúmma convidó a Sintána y Sintána puso su kággaba-kuítsi en su barriga y los entró con el palito del poporo. Kasúmma preñada pariendo hijos sin huesos. Pariendo lombrices y culebras. Hay culebra y hay lombriz sin huesos, para que digan que es mentira. Luego pariendo más hijos. Luego existió la mitad sin hueso, sin dedo, sin ojo. Rebuscó y rebuscó para ver como resultaba. ¿Qué vamos a hacer? Sintánale dijo una cosa y cada hijo otra cosa. Mulkuéxe le dijo a la Madre: “Hágase eso así”. Entonces ella se quitó una uña [32]. Luego se quitó un pelo del maukuí [33] y cogió sangre de su mes y un cabellito de la mitad de su cabeza. Sintána cogió poporo y palo y piedra. Puso kággaba-kuítsi en el ombligo, y sangre y uña y lo empujó. Haciendo así, no más, ya estuvo preñada. Así resultó Madre preñada y tuvo a los nueve meses una hija mujer. Tuvo nueve hijas. Con esta piedra kággaba-kuítsi nació: Nabobá, Séi-nake (la Tierra Negra), Hul-dáke (la Tierra Amarilla), Shivaldungáxe, Nunkályi, Nábia, Lumíntia, Hélbyel-dáke y Kábexa. Así Gaulchováng [34] tuvo nueve hijas. Ella es dueña de la tierra. Kasúmma dio a Seyánkua y Hánkua la tierra. Kasúmma dio carta [35] a los hijos y fueron a pedirle hijas a Gaulchováng. Seyánkua, Kímaku y Hánkua fueron a pedir hijas y se las dio como tierra, pero no nació cultivo. Luego les dio tierra blanca pero no nació cultivo. Luego tierra amarilla pero tampoco. Otra arenosa y no nació. Pero Seyánkua sabía que lo mejor que ella tenía no lo entregaba. Entonces Seyánkua y Kímaku y Hánkua y Sintána inventaron una música linda y entonces sí. Madre Gaulchováng tenía siete cuatros atrás y se paró en la puerta para que no saliera la Tierra Negra buena, pero sí salió y ella es Sei-nake. Kímaku, Hánkua y Seyánkua se la llevaron huyendo y Gaulchováng los demandó y los persiguió. Hánkua, Kimáku y Seiyánkua caminaron por todas partes con Seináke y donde pisó ella, hay tierra negra. Cuando caminaron así por todo el mundo, quedó en todas partes un poquito de tierra negra y Hánkua, Seiyánkua y Kimáku la soplaron y se volvió entonces india. Esa es la raza Seináke. Entonces soplaron las otras tierras que la Madre había entregado y soplaron tierra amarilla, arenosa, blanca, azul y todas las tierras y así resultó la raza de Huldáke, Hélbyel-dáke, Nugei-nake, Séijal-dáke, Naníba-huldáke, y Nyimulda-Hulda. Estas son las clases de tierra. Sintána y seihunkúkui las soplaron y se volvieron raza de mujer [36]”.3. HABA NABOBA“antes del amanecer existió la Madre Kasúmma. Su hermano era Námaku. Cuando casi amaneció existió la Madre Nabobá. Era hija del Hátei Amku. Nabobá era mala. Ella hizo la mujer de Sintána, Seihunkúkui y después Nabobá diciendo que marido malo la pegaba mucho [37]. Buscó otro marido. Buscó a Sankaldaména [38], Due Núgi [39], Sáungelda [40], Gamíshkui [41], Doksokuá, Ubatáshi [42]. Todos estos eran maridos de ella. Llegó dando Kaguaxalda, toda llena de males. Due Núgi tenía se [43]como burro y así hizo con ella. Ella hacía con él y dejó la muestra en piedra en Séijua. Allá hay la cosa de ella en la piedra, y la mochila [44]. Hay que saber para ver [45]”.“Primero Sintána y Seihunkúkui vivían con ella. No hacían hijos. Toda clase de pájaros de la Sierra son hijos de Nabobá. De último, al amanecer, pájaro rojo y verde nació. Cuando uno va encontrar una mujer que le gusta a uno, este pájaro avisa. Lo mismo que una querida se va reír de él [46]. Pájaro se llama kalye-lunyi. Primero Nabobá pariendo lagunas y después pájaros. Cuando Nabobá pariendo así amaneció. Entonces gritó pava: ho-ho-ho, lo mismo como ahora. Después cuando vino día, vino kalye-lunyi. Entonces ya existían los Negros. Eran malos hijos de Due Núgi. Como hijo de burro. Eran malos y los echaron afuera. Después Nabobá se enamoró de un negro y por eso hay indios enamorados de civilizado. Por eso hay que ir a confesar bien y hay que mandar carta a Nabobá con Máma [47]. Después Nabobá parió indios, sólo niños. Y después Sintána le hizo para hacer hijo. No como hacen ahora, sino con el palo de poporo, en el ombligo. Entonces, cuando Nabobá estaba gorda, dijo que le dolía mucho la barriga. Entonces ya parió ella y ella se comió bosa [48]. Comió los niños y bosa y también la sangre y todo. Sintána se fijo y le hizo dar sueño y ella boto otro niño y Sintána lo metió en cajón de paja y lo enterró. Despertó Madre Nabobá sin saber. Sintána le quito así nueve hijos. Entonces no había mujer ni hombres sino padres. Nabobá parió un hijo y una hija y las hijas eran sobrinas de Seiyánkua. Eren nietas de Kasúmma. Los nueve hijos que cogió Sintána se enamoraron de las sobrinas. Así era entonces los tíos se enamoraban de sus sobrinas [49]. Entonces así hicieron como ahora[50][50]. Entones ya existió Macháka [51], Shiméja [52], Motilón, Kuahíju, Español y Colombiano. Entonces existió ya sol y luna. Entonces ”

Esta sección estará destinada a la difusión de mitos indígenas de Colombia, los cuales son de una enorme variedad. Los hay referidos a la creación del mundo a partir de una materia preexistente y detallan los diferentes niveles que lo conforman, en ocasiones dentro de un huevo cósmico; algunos de estos mitos tratan sobre las motivaciones y circunstancias en que los dioses creadores llevan a cabo su obra; otros narran la gestación del ser humano que va a poblar el mundo recién creado; muchos de ellos relatan el origen de plantas importantes para la subsistencia de la comunidad; en ocasiones se relacionan con el origen de la tribu o sobre la creación de un ritual, una costumbre o un objeto particular. La recolección, conservación y difusión de este material mítico es importante no sólo porque dan respuesta a los grandes interrogantes de la humanidad, sino porque representan un factor fundamental para el reconocimiento de la identidad y de la diversidad étnico-cultural de nuestra nación. Son relatos que nos invitan a adentrarnos en la peculiar cosmovisión de nuestros antepasados... No obstante, se corre el riesgo de que este material se pierda con el paso del tiempo, si no se les reconoce el valor que tiene.
En este espacio se busca presentar los principales mitos colombianos, provenientes de las diversas comunidades indígenas, tratando siempre que sea posible de remitirnos a las fuentes originales de sus recopiladores. Así mismo, se incluirán algunos de los análisis psicológicos hechos sobre tales mitos, preferentemente con el enfoque junguiano.